为官必读的经典：《孔子论为官》

　　孔子论为官孔子（前551—前479），名丘，字仲尼，春秋时期鲁国（今山东曲阜）人，我国著名的哲学家、思想家、政治家与教育家，儒家学派创始人。

　　孔子自幼研习礼乐，长于射御，30岁时已成为颇有名望的学者，并在鲁国收徒授业，开创私人办学之先河。除钻研学问和培养弟子外，孔子还精于政务，先后担任过鲁国的中都宰、司空、大司寇等要职，并曾摄行相事。后因形势所迫而弃官离鲁，带领弟子周游列国，历时长达14年。

　　孔子从政时间不长，却颇有政治建树，他在整理、总结前人历史遗产的同时，创立了一套体系完备的政治思想，对后世影响深远。孔子有关施政、为官的言论，多载于《论语》《孔子家语》等著作。

　　子谓子产有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（《论语·公冶长》）

　　孔子认为子产（姓公孙，名侨，字子产，春秋时郑国的贤相）有君子的四种品德：“他行为庄重，事奉君主恭敬，养护百姓有恩惠，役使百姓有法度。”

　　君子之道一定程度上就是为政之道。子产正确对待自己、对待国君、对待百姓的处事风格，正是孔子宣扬的“为政以德”的具体表现。

　　不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。（《论语·里仁》）

　　不要担心没有职位，应该担心没有胜任职位的本领；不要担心没有人了解自己，只求自己成为值得别人了解的人。

　　这是孔子经常对学生谈论的问题，也是他立身处世的基本态度—从政者不应只求身居要职，而应首先立足于自身学识、修养和才能的培养，具备足以胜任职位的素质。

　　多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。（《论语·为政》）

　　多听别人的意见，把有疑惑的问题先放在一边，其余自己有把握的事情，也要谨慎小心地说出来，这样就能减少过失；多看别人的做法，有疑惑不清的地方暂时搁下，其余自己有把握的事情，也要谨慎小心地去做，这样就能减少后悔。

　　谨言慎行，说有把握的话，做有把握的事，这样不仅可以减少失误和悔恨，更是一个对国家、对社会、对个人负责任的态度。

　　居之无倦，行之以忠。（《论语·颜渊》）

　　居于官位不要懈怠，实施政令要出于忠心。

　　这句话反映了孔子勤政爱民的理念。坚守职位、爱岗敬业、勤勉尽责、忠于职守，不仅是一种孜孜以求、坚持不懈的敬业精神，更是一种乐以忘忧、乐此不疲的人生境界。

　　“政”者，正也。子帅以正，孰敢不正？（《论语·颜渊》）

　　“政”这个字的意思就是端正。自己带头端正了，谁还敢不端正呢？

　　做人为官，首重一个“正”字。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”讲的就是这个道理。

　　无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。（《论语·子路》）

　　不要贪求速度快，不要贪求小利。求快反而达不到目的，贪小利就做不成大事。

　　“欲速则不达”，做人做事都不可急功近利，亦不能贪图小利。平心静气，踏实沉稳，循序渐进，才是成就事业、实现理想的正途。

　　君子莅民，不可以不知民之性而达诸民之情，既知其性，又习其情，然后民乃从其命矣。故世举则民亲之，政均则民无怨。（《孔子家语·入官》）

　　君子统治民众，不可不了解民性，进而熟悉民情。已经知道了民性，而又熟悉了民情，然后民众才能服从你的管理。国家安定，民众就会爱戴国君，政策公平合理，民众就没有怨言。

　　充分地了解民情，倾听民声，反映民意，是一个国家赢得百姓赞誉和支持的前提。

　　子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”……子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”（《论语·尧曰》）

　　孔子的弟子子张问孔子说：“怎样才可以从政呢？”孔子说：“尊崇五种美德，排除四种恶政，这样就可以从政了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子回答：“君子要施惠于民而自已却无所耗费，使百姓劳作而不使他们怨恨，要追求仁德而不贪图财利，庄重而不傲慢，威严而不凶猛。”……子张又问：“那么什么叫四种恶政呢？”孔子回答：“不经教化便加以杀戮叫作虐，不加告诫便要求成功叫作暴，不加监督而突然限期叫作贼，同样是给人财物，却锱铢必较，叫作刻板冷漠的官僚作派。”

　　“五美四恶”是孔子政治主张的要点，其中所体现的以民为本、服务大众、依法施政、杜绝官僚作风等思想，时至今日仍有借鉴意义。