“得众则得国，失众则失国”这句话是2016年7月1日，习近平总书记在庆祝中国共产党成立95周年大会上发表讲话时引用的，习总书记指出：“人民立场是中国共产党的根本政治立场，是马克思主义政党区别于其他政党的显著标志。党与人民风雨同舟、生死与共，始终保持血肉联系，是党战胜一切困难和风险的根本保证，正所谓‘得众则得国，失众则失国’。”可谓是高屋建瓴，语义深刻。
“得众则得国，失众则失国”出自《大学》，原文是：“《诗》云：‘殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。’道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。”意思是：“《诗经》说，殷商还没有丧失民心的时候，天意和它是相衬的。如今我们应该把它当作前车之鉴，天命才能永远在我们这边。为政者能够得到民心，就能治理好国家，如果失去了民心，国家就会走向灭亡。所以君子最看重的就是德行，有了良好的德行才能争取到人心，得到人心才能得到土地，有了土地才能拥有财富，有了财富才能满足衣食用度。”这段话一边追述商朝往事，一边用往事告诫当世，层层推论，强调的是民心的重要性。
《大学》是我国古代儒家代表作“四书”之一，本来是《礼记》的第四十二篇，唐代文学家韩愈、李翱对它大力推崇，到了北宋，司马光又编订《大学广义》，这时候《大学》才独立成书。后来朱熹把它列在“四书”之首，《大学》地位再次得到提高，成了学子必读的经典。《大学》里面论述民众重要性的句子，除了“得众则得国，失众则失国”以外，还有很多。比如“民之所好,好之；民之所恶,恶之”。和老百姓的愿望和利益保持一致，老百姓才能支持你，不然百姓讨厌什么，你就享受什么，百姓喜欢什么，你就诋毁什么，那老百姓为什么要支持你呢？这也就是《大学》中进一步论述的“好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑（同“灾”）必逮夫身”。
“得众则得国，失众则失国”的出处和大致背景就是这样。实际上，对于一直想通过争取民心来维持政权稳定的儒家来说，这样的例子不胜枚举，作为一个被历史实践证明的普遍真理，它也到了人们极大的认可。
要“得众”，一要施惠于民，二要取信于民。
施惠于民，不能只是施些小恩小惠给百姓，而是要真真切切地关注、解决百姓最关心的问题。春秋战国的时候，各个诸侯国互相打仗，谁都想让自己的地盘更大，想让地盘上的人口更多。但是要想达到这一目标，不是说说就行的。很多君主热衷于做表面文章。比如梁惠王，河内闹灾荒，他就把百姓迁移到河东，河东闹灾荒，他就又把百姓迁移到河内。这一来一往之间，梁惠王对自己的爱民之心感到非常满意，可是自己国家的人口就是不见增长，这是怎么回事呢？当局者迷，旁观者清，正当他困惑的时候，大思想家孟子过来告诉他：“你这样是不行的，真正的爱民之心应该是帮老百姓踏踏实实地过上好日子。鼓励百姓多种桑树，大家就有衣服穿；督促百姓按时农耕，大家就有饭吃；少收一点赋税，老百姓就能多吃一口饭；多发展一点教育，头发花白的老人就不会还背着东西在路上辛苦地行走了。日子都好过了，人口自然就多了。”这是非常实际的道理，“天时不如地利，地利不如人和”，且“得道多助，失道寡助”（两句都出自《孟子·公孙丑下》）。把握住了民众真正需要的，才能得到民众的支持，才能实现君王的伟业。事实上，这种理念不仅仅适用于乱世。治世得民心，可以安定社稷；乱世得民心，可以扫荡乾坤。无论什么时候，施惠于民这条线都不能断。
商鞅像
人无信不立，国家也一样。一个说话不算数的政府注定无法得到民众的信任，也就没法保证政令的顺利推行，长此以往，国家的灭亡就成为了必然。北宋政治家王安石曾经写过一首诗称赞商鞅变法时取信于民的举动：“自古驱民在信诚，一言为重百金轻。今人未可非商鞅，商鞅能令政必行。”讲的是商鞅徙木立信的故事。商鞅想变法，但是不管你变法的初衷有多么好、变法的措施有多么棒，要是民众不支持、不相信，那也是白费。所以商鞅想了一个办法，他在城中立了一根木头，宣称谁能将木头搬到南城门就赏赐谁十金。开始大家都在围观，想着搬根木头就能拿这么多钱，天上怎么会有这种掉馅饼的事。见没人来搬，商鞅又把赏金增加到五十金，重赏之下必有勇夫，终于有人抱着试试看的心态将木头搬到了南城门，商鞅立刻按照先前的许诺把五十金给了这个搬木头的人。于是大家就觉得，这个人，这个政府，是可信任的。五十金的赏赐是小事，通过一根木头和五十金，让民众明白这个政府是言出必行的，这才是大事。得到民众的信任是此后变法措施得以推行的基础，这一点商鞅非常清楚，我们更应该有所感悟。
而“水能载舟，亦能覆舟”（《贞观政要·论政体》），在我国漫长的封建历史中，因为暴政而丢掉民心，进而丢掉国家的例子比比皆是。秦始皇当年扫清六合、席卷八荒，可以说是功业显赫。戍卒陈涉的一声“王侯将相宁有种乎”，怎么就能让秦朝的危机一下子彻底爆发了呢？西汉的贾谊好奇这个问题，他说：陈胜吴广以及他们率领的士卒，不过是“瓮牖绳枢之子，氓隶之人，而迁徙之徒也”（《过秦论》），没有雄厚的财力，没有高贵的出身，没有超群的智慧。而横扫六国的秦王朝，为什么会因为这样一群人而元气大伤呢？思考之后，贾谊给出了这样一个回答：“仁义不施而攻守之势异也。”当年七国纷争，百姓的日子太苦了，强秦的统一给百姓提供了暂时远离战争、休养生息的机会，所以能得到百姓的支持和拥护。可惜始皇帝似乎没有这个觉悟，他不但不给百姓修复战争创伤、努力发展生产的机会，反而用沉重的赋税和徭役满足自己的欲望。“天下苦秦久矣”，一点点火星迅速变成燎原的大火，陈胜吴广揭竿而起，项羽刘邦紧跟其后，我国历史上第一个大一统封建王朝就这样灰飞烟灭了，又一次用沉重的代价证明了“得众”与“失众”之间的巨大差距，留给我们后人无限的感慨和深思。
其实，不只是秦王朝，古今中外很多政权都是因为“得众”而兴盛，又因为“失众”而衰亡的，就连首举义旗的陈涉，最后也陷入了贪图享乐、骄傲自满、脱离民众的失败泥潭。当年那个和老百姓“约法三章”的汉高祖刘邦，大概不会想到三四百年之后黄巾军高喊的口号，这就是由得民心到失民心转折的体现。罗马曾经盛极一时，建筑、绘画、雕塑、语言、哲学、戏剧、宗教等等都是当时人类文明的顶峰，这是共和政体带给它的机会。可惜的是，罗马没能维持住，体制逐渐转向专制，公民意识渐渐淡薄，军事集团之间连年争斗，可以说是民不聊生，终于导致了从国家到民众层面上的分裂和隔阂。当民心成为一盘散沙，再辉煌的文明也只能成为一段历史。英国历史学家吉本畅游意大利的时候感慨地说：“我踏上罗马广场的废墟，走过每一块值得怀念的——罗慕洛站立过的，西塞罗演讲过的，恺撒倒下去的地方，这些景象顷刻间都来到眼前。”（《罗马帝国衰亡史》）这些话我们今天看来是非常伤感的，留给后人的教训也是深刻的。
“得众则得国，失众则失国”，说明的是民心对于政权的重要意义，其实我们每个人也都是这样的。俗话说得好，“一个篱笆三个桩，一个好汉三个帮”，人们都喜欢朋友，都希望生活在一个和谐顺利的环境中，这也是“得众”。而个人的“得众”之道相对于国家来说要简单得多，它需要的往往只是真诚加一点人际交往的小技巧。
三人成众，代表的是千千万万的人心。人心的得与失之间，不仅是个人的成败，更是家国的兴衰。
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